系辞传注解第九章从原始到终章的理解与阐述

《易经》作为揭示事物发展原始与终结之精髓的宝典，其六爻结构错综复杂，反映了事物在不同时间点的状态。初爻难以捉摸，犹如探寻事物起源的迷雾，而上爻则较为明朗，昭示着事物发展的终点。通过初爻的预示，我们可以预见最终的成果。若想要分辨是非、梳理道德，则需要关注中间的两爻，它们如同一座桥梁，连接着始末，蕴含了所有的信息和变化。观察卦象的彖辞，便可以理解存亡吉凶的线索。

在易经的解读中，二爻与四爻虽功能相同但位置不同，所承载的善也有所不同。二爻位于下卦之中，多受赞誉，因其位置靠近中心，如同谦卑的君子；而四爻则处于外卦之下，多恐惧之情，体现了外在环境的压力与挑战。三爻与五爻也有相似的功效但位置不同，三爻多凶险，因其位于下卦的极限，易受外界冲击；五爻则尊贵无比，如同天子般地位崇高，功勋卓著。

帛书《易之义》进一步阐释了易经的深层含义。它强调赞始要终的重要性，六爻相互交融，与事物的变化息息相关。把握初始阶段如同模拟的过程，需要谨慎完成。《易经》提供的道理可以指引我们走向正确的道路，修正德行。在这一章节中，六爻中的上下两爻分别象征着初始与终结。初爻是起始与根本，难以一眼看透；上爻则代表终结，本质较易被理解。

关于中爻的作用，二爻与五爻蕴含着中庸之道。二爻的位置往往吉祥，五爻尊贵无比。然而三爻与四爻的位置则充满了凶险与忧虑。这一章存在一些文字缺失和差异，但主题一致。孔颖达将此章分为两节，对于学习《易经》的人来说，研究这一章需要注意区分爻和位的观念，并理解《系辞》的论述结构。

在现代解读中，《易经》既探寻其起源，又总结其成果。六十四卦的爻象阴阳交织，只是让各种事物适应其时机。初爻难以直接理解，上爻则较为明朗，体现了事物发展的本末差异。有智慧的人通过仔细观察一卦的彖辞，便能深入理解事情的吉凶存亡。《易经》还强调了中爻的重要性，中爻作为一卦的核心和枢纽，是理解和解析卦象的重要参考点。《易经》中的互体观念也在现代易学家中引起了广泛的讨论和研究。

《易经》是一部揭示事物发展规律的宝典，通过其复杂的六爻结构和深刻的道理指引我们走向正确的道路。无论是初爻、上爻还是中爻，都承载着重要的信息和智慧，需要我们深入理解和研究。在深入探索易经的奥秘时，虞翻为我们揭示了阴阳交融的哲学精髓。他并不将“中爻”视作一个孤立的术语，而是强调了其在整个卦象中的核心地位，指出只有重视整个卦象的完整性，才能真正理解每个爻的真正含义。他的这一观点，为我们打开了一扇通往易经深层智慧的大门。

彖辞，乃是一卦的断辞或卦辞，在当代注本中，有些人会特别标注“彖”字以作标识。值得注意的是，《易》的辞体蕴含了吉凶征兆的深远意义。要深入理解《易》，必须追溯其始末，掌握其本质。如同每一卦都有其起始与终结，只有深入了解其始末，才能洞悉其核心。韩康伯、孔颖达等先贤对此有深入的解读，强调了掌握一卦始终的重要性。虞翻则以其独特的视角，以乾坤为终始，为我们揭示了易经的另一层意义。

提及古代的礼仪，《士冠礼》与《士昏礼》中的赞者角色至关重要。赞这个词，既表达了见证的意义，又体现了辅助的作用。在《周易》的世界中，六爻交织，阴阳相混，展现了一个复杂而有序的系统。虞翻对此有独特的理解：阴阳在不同的时刻交错出现，构成了“杂”。每一个爻都是时间中适时之变，万物在卦象中通过阴阳八卦来象征。

初与上，从空间上看，代表了本末、上下、内外以及尊卑；从时间上看，则代表了始末、远近的发展。初如同树之根本，潜藏地下；上如同树之末梢，高悬天上。初是时间的起点，而末则是时间的终点。侯果认为，事情发展到终点，吉凶不会再发生变化。韩康伯进一步解释，事情开始时微小难以察觉，但随着时间的推移逐渐显现。孔颖达阐释了《易经》中的卦象初始难以知晓，而终结时则易于理解的现象。

谈及道德辨别，中爻的作用不可忽视。它是阴阳相杂的象征，蕴含着吉凶之义。虞翻强调中爻的正道性，指出阴阳交融于中爻之中。若偏离中道，则爻辞难以完备。王弼则从中爻中看到了万物的规律，认为中爻是繁而不乱、众而不惑的根源。孔颖达深邃地阐述道：中爻如同照亮迷雾的灯塔，是卦义的凝聚所在。崔憬进一步阐释：中四爻是卦中精髓的汇集之处，它们集合了众多的德行，能分辨是非曲直。

李光地从学者的角度对易经的学习提出了独到见解。他认为只要用心去学，易经并无难易之分。初学者的学习是为了理解其基本原理，而真正掌握易经的人则能通过卦象预知存亡吉凶。他们感叹，真正的智慧就像安静无营的居所，无需张扬，却能洞悉一切。虞翻则以乾坤之道来解释易经中的“存亡吉凶”，指出中爻决定了卦象的吉凶存亡。他的洞察深刻而独特，为我们揭示了易经的深层含义和智慧的精髓。孔颖达深入阐述了中爻的重要性，他认为尽管卦爻众多，但真正蕴含深远意义的却是中爻。通过观察中爻，就能洞悉卦象的吉凶存亡，无需繁复的推算。这种智慧如同一种内在的直觉，不费力便能洞悉一切。

崔憬则指出，中四爻能够决定卦中的吉凶存亡之事，它们像明镜一般，反映出事物的真相。他提到孔疏虽然支持了王弼的义理，但认为二五之爻能涵盖所有事物稍显片面。实际上，每个爻都有其独特的象征意义和功能，共同构建了整个卦象的丰富内涵。

智者通过观察卦象的彖辞，便能大致理解其含义。彖辞，即卦辞，是一卦的总结，包含了整个卦象的核心内容。王弼在《明彖》中提到，彖辞统论一卦之体，揭示其主旨。只要仔细研究彖辞，就能推测出各爻的吉凶悔吝。

韩康伯进一步解释了彖辞的作用，他认为彖辞不仅总结卦象，更解释其中爻的含义。孔颖达也强调，彖辞对于知达之士而言，是启示的来源。

李光地详细阐述了彖辞与爻辞的关系，他认为文王在设立彖辞时，已经为六爻定下了基本含义，爻辞则是根据每个爻的具体情况进行的细化。彖辞是总体纲领，爻辞是具体细节。

在易经的卦象中，二爻与四爻虽然功能相同但位置不同，所代表的含义也不同。二爻多赞誉之词，四爻则多恐惧之意。这与它们的位置有关，柔之道不宜远离中心。三爻与五爻也有相同的功能但位置不同，三爻多预示凶险，五爻则多成功之象。这与尊卑等级有关，柔则易陷危险，刚则更易胜利。

对于中爻的理解，指的是除去初上两爻之外的中间四爻。它们的位置决定了其功能的差异，如同在卦中的近处或远处的位置，决定了其在事务中的内外上下角色。远近、尊卑、内外，这些概念在易经中都是相对而又绝对的存在。

孔颖达在整合易经的解读时，将部分章节合并为第八章。在理解这些深奥的哲理时，需要深入把握每一个字眼、每一个概念背后的深层含义，才能真正领略易经的智慧。关于二与四两爻的解读，二者同位而功能相同但位置有异，其产生的善效也不尽相同。主要观点有三种：一是从阴阳角度解释；二是崔憬的观点，认为二与四是士大夫与三公的位置；三是来知德的观点，以“中爻”为互体来解释。其中第三种观点对经义的理解存在误解。崔氏进一步阐释了二与四爻的功位所宜，认为二者皆阴位，阴道近比承阳，故不宜过于远离阳位。若以柔居中，则二与四有所异同。同时吴澄也认为二与四同为阴位时会有不同的表现效果。李光地对前述观点进行了进一步的阐述。他提出，无论阴阳爻位如何变化，二爻与四爻总是受到赞誉与忧虑的交汇点。对于二爻的多誉，他认为九二相比六二更受到赞誉；而对于四爻的多惧，九四所感到的压力更甚于六四。他还强调，圣人的智慧在于以一点揭示全局，使人得以举一反三，触类旁通。

这一节易经的注释聚焦于二与四两爻的解读，学者们的观点各有侧重，但都试图揭示易经背后的深层含义和哲理。古老的易经智慧中蕴含着关于阴阳、远近、贵贱的深刻哲理，如同一盏明灯，照亮我们理解世界的道路。

二与四，象征着天地间的两个重要位置。二爻处于内卦之中，位置虽低却亲近；而四爻则处于外卦之中，位置尊贵却面临压力。它们如同阴阳之间的协调与平衡，展现着谦卑与柔和之道。当阴柔之道试图逼近君位时，内心的恐惧与忧虑便随之而来。这其中，“近也”二字背后蕴含着亲近与谦卑的深刻内涵。

韩康伯认为四爻之所以多惧，是因为其位置接近君位，自然感受到来自君主的压力。崔憬和朱熹则从阴阳之道出发，指出阴柔之道不宜过于疏远，否则可能导致疑虑和恐惧。孔颖达进一步解释，阴柔之道需要亲近以得到支持，“阴柔为道，当须亲附于人以得济”。同时指出，“柔之为道，不利远者”，强调亲近的重要性。

再来看三与五的关系。两者都是阳刚之位，但地位有内外尊卑的差异。三爻在内卦中处于卑贱之位，因此多变；而五爻在外卦中尊贵而稳固，因此多有成就。这也体现了易经中的贵贱之等观念。崔憬形象地描述了三与五的不同特点，“三处下卦之极，居上卦之下”，象征权威之重与尊贵之中道。孔颖达则强调了阴阳平衡的重要性，指出无论是柔爻还是刚爻在不同的位置都会带来不同的结果。

易经中的智慧深远博大，涵盖了阴阳、远近、贵贱等深刻哲理。这些哲理如同一盏明灯，指引我们在人生道路上的方向和目标。我们需要用心体会和实践这些哲理，以更好地理解世界和人生。各位学者的观点与解读，为我们揭示了易经的深层含义和哲理，使我们对这一古老智慧有了更深入的认识。