坤卦周易集解中的〔唐·李鼎祚〕
坤卦，展现了一种独特的阴柔之美，其下坤上坤的结构，如同大地般宽广包容，孕育万物。
坤，乃大地之象，被誉为元亨利贞的象征。干宝曾言，坤之阴气，乃妇德之常，行走于地者以马为首。坤为阴类，故称之为“利牝马之贞”。坤道既有臣道也有妻道之意，在后的臣、妻需顺应阴德之理。卢氏指出，“先迷后得”是坤道之精髓所在。
《九家易》以坤为牝，为迷。《周易》中提到西南得朋东北丧朋等概念时揭示了坤道与阴阳的对应关系。崔憬解释，坤道与西方和南方的阴类相应和得朋，与东方和北方的阳类相背离则丧朋。这种阴阳消长的原理在易经中得到了深刻的阐述。
《彖传》赞叹坤元之至。《九家易》解释说这是乾气至坤万物资受而生的意象，坤之纯阴配乾生物是善之始的象征。坤卦所体现的阴柔之美和包容之力如同大地一般孕育着生命的无限可能性。刘瓛进一步阐释，坤地厚德载物，其包容之广大无边。蜀地之才强调，坤地与天道相合，形成了无疆的德合之境。
坤地还有含宏光大、品物咸亨的特性。荀爽详细阐述，坤地与乾天的交融形成了含宏之势，孕育着万物使其成长。崔憬对此有深入的解读，坤地含育万物使其弘大，光华万物使其显得伟大。侯果观察并解释道：大地之所以如此包容是因为它顺应天意。母马更是顺从的极致，告诫臣子应当极度顺从，《易经》在构造象征时采用了母马的形象。
坤顺之德柔顺利贞，如同君子之行事。《九家易》所述，坤爻处于柔顺的阴位时便有利于正道。起初或许会迷失方向但最终顺从便能回归常道何妥解释道。阴道崇尚先失后得只有最终顺从于大道才能获得常庆。文中引用了多位古人的观点深入剖析了易经中的哲学思想使我们对古人的智慧有了更深入的理解。文章语言生动流畅保持了原文的风格特点。
马君云述孟秋时节阴气初凝坤道显化西南方向得朋友之助；而孟春之际阳气初生阴从阳起失去其同类东北方向丧失朋友。荀君则言阴起于午至申时三阴齐聚坤道一体显现故西南得朋；阳起于子至寅时三阳开泰坤道消逝故东北丧朋。但荀君所言午至申应言南西得朋子至寅则言北东丧朋以乾坤之变为丧朋依据是否如马君所言与经义有异还需仔细考量。
虞翻进一步阐释了应地无疆的震卦，阳刚之气初显，承接坤阴之德，地道相应，展现出了广袤无垠的境地。《象》曰地势坤，王弼观察到地形之势并非一帆风顺，而宋衷则指出地有上下九等之差，以形势描述其性质。君子以厚德载物，虞翻引势为力，君子以阳为德而动，处于坤道之下，故能厚德载物。老子亦有言，胜人者有力。
初六之象，就如同在深泉之下悄然萌动的阴气，标志着阴气的初现。随着气温逐渐下降，初霜的出现预示着阴气的凝聚。干宝解释这是重阴之象，刚柔相推而生变化。这是一个渐进的过程，如同人们怀揣才能，等待时机，潜龙勿用，静待风云之际。防备灾祸需从微小处着手，正如阴气在地下悄然滋生，而后逐渐显露。《象》解释道：履霜坚冰，是阴气的初步凝结，逐渐累积终将形成坚冰，这个过程是自然的驯致。
《九家易》对此有独到的解读：霜是天的命令，坚冰是阴气凝聚的成果。坤初六与乾四相互作用，履行乾的命令而形成坚冰。此卦以干为主，阴气开始消退，阳气在此爻开始升起，所以有了履霜的现象。顺应这个过程，就像盛夏时我们便能预见到坚冰的形成。
六二的爻象表现出直方大的特点。荀爽解释这里的“大”指的是阳气，“二”与“五”相应，五方动之下，阳气得以显现，遍布四方。这种直方大的特质在人伦之中，体现为臣子对君主的忠诚，妻子对丈夫的辅佐。干宝进一步阐述：当阴气在二、六月时自遁而来，阴从地下冒出，辅佐阳气成就万物。臣子辅佐君主，妻子辅佐丈夫，都是遵循道义。臣子贵在正直，道义崇尚方正，如同大地的广大。
六三的内涵潜藏而珍贵。虞翻诠释道：“贞”意味着正道。阴性能包容阳性，因此孕育着深邃的涵义。数字三虽失去其原本的位置，却能于适当时机展现正道。有时也参与王事，虽然没有显赫的成就，但终将有所终结。干宝指出这是坤体显现时的情形，有时也象征光大的未来。地位越高，道德越广。
六四爻象如同用绳子系住口袋，虽然看似平凡无奇，但实际上没有过错也没有赞誉。虞翻解释：当泰卦反转回否卦时，便用绳子系住口袋。虽然位于高位容易招来指责，但只要我们谨慎无害，就能无过错。干宝进一步阐述：身着黄色衣裳的元吉之福是因为文德充盈其中。侯果补充说坤为十月之卦的特性与方位相呼应。整个宇宙似乎都在这一黄色的衣饰之下展现和谐与美好。这样的描述让人感受到一种庄重而又充满希望的氛围。在深秋的十月，天空逐渐笼罩着一层阴翳。乾坤交替，卦象显现。乾体刚健，却难以承受日益强盛的阴势，形成龙战之局。在干之领域，戌亥之时，阴德强盛，与乾天交战。
《象》曰：龙战于野，此乃天道循环的极致时刻。当阴阳失衡，天道面临困境之际，君德也会受到影响，攻战难免。此时需以权谋应变，秉持正义，终归于正道。
侯果解读道，用六之道既是妻道也是臣道，利在长久正道。若偏离正道，则难以成就大业。一心奉顺于主，是唯一的正道。坤至柔至顺，其纯阴之质显现其柔。
刚动之始，源自坤象之变。在《九家易》的诠释中，坤象初变，震动之力显现。阴动之中孕育阳刚，因此动中显刚。同样，坤象之静，蕴含着深厚的德行。
虞翻指出，坤道虽后发而常有主宰之力。就像月亮跟随太阳，虽然夜晚先行，但照亮大地的却是月光。坤象包容万物，化育光芒，温润如玉，充满生命力。
坤道之顺，承天而时行。就像大地的运转，顺应天时，春生夏长，秋收冬藏。积善之家，必有丰盛的庆典；而积不善之家，则必有灾殃。这是天道必然，阳生阴杀的表现。
在坤爻初六，阴始生时，这一时刻成为深深的警示，提醒我们要防止不良萌芽，杜绝逐渐积累的危害。孔颖达提醒君父要防范臣子的恶行。《易》中的“履霜，坚冰至”正是此理。
虞翻深邃地阐述道：阳气的特质在于其二之直，君子内心恭敬且正直；坤卦代表了地道、妻道、臣道之含蓄隐藏以服从王事。阴虽然美好但要含蓄隐藏不敢独自成就。随着天地间阳气的渐渐滋生万物得以安宁和谐。坤地之息滋养万物阴阳相互转化展现出天地间的无尽变化草木繁花似锦生机勃勃。在这充满生机的景象中人们应该顺应天地之道积善行杜绝恶行以确保国家昌盛君臣同心同德。《系辞》中的话也表达了同样的道理：善不积不足以成名；恶不积不足以灭身。只有坚守正道才能确保天地间的和谐与安宁。当天地闭藏，阴阳静止之际，贤人们选择隐居，遁世避祸。他们以俭德修身养性，远离尘嚣，不追求世俗名利与荣华富贵。这是四象中的泰卦逆转为否卦的象征，贤人们深藏若虚，谨慎面对世事，避免冲突与纷争。在虞翻的解读中，他们藏于坤地之中，以静制动。
《易经》中的“括囊”之语，如同警钟长鸣，告诫人们需谨慎无咎，避免虚名浮利。荀爽进一步阐释，当四阴位逼近五德之时，应如收紧口袋般谨慎行事，敬畏天地。孔颖达则以心藏智、不与物忤的比喻来解读这一理念，意味着在适当的时机隐藏智慧，避免过度显露。君子黄中通理的品格在这一理念中得以彰显，他们端正自身，安守本分。虞翻解释说，这是五德与坤地相通的表现，君子的内在美德滋养万物，行为举止都体现出正直与智慧。
《九家易》中提到：“天地交而万物生。”阳德潜藏的能量在适当的时候迸发出来，推动事业蓬勃发展。极致的美存在于微妙而和谐的平衡之中。侯果认为，当中和之德贯通六五之位时，其纯正的本质便赋予了一切美好的充实。这种美好不仅体现在个体上，更体现在宇宙的和谐、万物的蓬勃发展与事业的有序进展中。
阴与阳之间有时会存在疑虑甚至斗争。孟喜解释道，当阴的特质变得模糊，与阳的性质发生冲突时，便会发生阴阳之战。这种情况被形象地称为“龙的出现”。在《九家易》中，阴阳的交融被赋予了特殊的意义。坤行至亥时，伏乾的力量使阳得以变化，如同龙的变化一般。尚未完全脱离其本质特征时，人们称之为“血”。荀爽解释说，这实际上是以坤卦为基础，用血来比喻阴阳的和谐共处。
玄黄是天地交融的产物，是宇宙间阴阳交融的真实写照。荀爽提到，在消息之卦中，坤位在亥时下方隐藏着伏乾的力量，阴阳相互调和形成了玄黄之色。王凯冲形容道，阴阳交战时产生的便是这玄黄的血，这种交融不仅呈现出宇宙间的和谐之美，更是万物生长、发展的力量之源。荀爽进一步揭示，天空作为阳气的象征，其色彩深邃如玄，而大地则代表阴气的归宿，呈现出沉稳的黄色。这一描绘不仅展示了天地之间的阴阳变化，也展现了自然之美的丰富色彩。
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